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🇳🇿 Aotearoa Nueva Zelanda · Tradicional

Mirimiri y romiromi (trabajo corporal maorí)Mirimiri / Romiromi

El mirimiri y el romiromi son prácticas manuales que se abordan dentro del rongoā maorí en Aotearoa Nueva Zelanda. Los relatos pueden destacar conceptos como el mauri y el wairua y la relación con la comunidad. No deben reducirse a categorías fijas de ligero frente a profundo; importan las explicaciones de los propios practicantes.

Sistema de medicina tradicionalArtículo en profundidad

Ficha básica

Origen
🇳🇿 Aotearoa Nueva Zelanda — Aotearoa Nueva Zelanda
Época
Desde el asentamiento maorí (a partir del siglo XIII)(Tradicional)
Clasificación
Sistema de medicina tradicional
Conceptos centrales
Mauri (esencia vital), wairua (espíritu), tapu (lo sagrado) y la relación con la whānau (familia)
Dos prácticas
Mirimiri y romiromi: su significado y su alcance no se definen solo por la presión.
Practicantes
Personas que custodian el conocimiento del rongoā. Aprende de los practicantes cómo se relacionan la oración, las plantas y el contacto en su trabajo.
Reconocimiento oficial
Tras la Ley de Supresión de los Tohunga de 1907 (derogada en 1962), el Ministerio de Salud publicó en 1999 las Normas de Sanación Tradicional Maorí y hoy contrata y apoya servicios de rongoā
Técnicas
Presión / Madera / Utensilios / Hierbas / Estiramiento
Partes del cuerpo que usa el terapeuta
Palma / Codo / Rodilla / Utensilio
Medio
Ninguno
Ropa
Parcialmente vestido
Lugar
Colchoneta
Duración habitual
60–90 min
También conocido como
Māori massage · Rongoā Māori bodywork · Romiromi

Historia: los tohunga y la Ley de Supresión

Los maoríes llegaron desde la Polinesia a Aotearoa (Nueva Zelanda) hacia el siglo XIII y adaptaron a las plantas y al clima propios de esta tierra la sabiduría sanadora que compartían con Hawái y Tahití. Ese sistema es el rongoā maorí. El rongoā trata como un todo la medicina de las plantas (rongoā rākau), la oración (karakia), el trabajo corporal (mirimiri y romiromi) y las relaciones entre las personas, la tierra y los antepasados (whakapapa). Sus practicantes, los tohunga, eran elegidos dentro de la tribu y heredaban su conocimiento tras una larga formación.

La colonización del siglo XIX empujó el sistema a los márgenes, y en 1907 el Parlamento de Nueva Zelanda aprobó la Ley de Supresión de los Tohunga, que prohibía el ejercicio público de los sanadores tradicionales. Aunque se justificaba por la salud pública, fue en la práctica una represión del conocimiento maorí. El rongoā se replegó en las familias y sobrevivió de forma oral.

La ley se derogó en 1962, y en el renacimiento cultural maorí de la década de 1970 el rongoā se revalorizó junto con la lengua (te reo). Desde los años noventa, el Ministerio de Salud contrata formalmente a proveedores de rongoā maorí; publicó en 1999 las Normas de Sanación Tradicional Maorí y en 2014 Tikanga ā-Rongoā, y lo sitúa como un sistema legítimo de apoyo a la salud maorí.

Teoría: mauri, wairua, tapu

El rongoā maorí es un contexto de cuidado tradicional maorí que abarca prácticas basadas en las plantas y espirituales, además del trabajo corporal. Los relatos sobre el mirimiri y el romiromi deben respetar ese trasfondo y las explicaciones de los practicantes.

Una forma de explorar la concepción maorí de la salud es Te Whare Tapa Whā, desarrollado por Tā Mason Durie. Representa las dimensiones física, mental, espiritual y familiar como las cuatro paredes de una casa. Es un modelo de salud, no un antiguo manual técnico compartido por todas las prácticas.

Describir el mirimiri como ligero y espiritual y el romiromi como profundo y físico no refleja la variedad de la práctica. El contacto, el lenguaje y el lugar de la oración deben entenderse hablando con quien ofrece el cuidado.

Desarrollo: apoyo estatal y límites culturales

La información de salud pública de Nueva Zelanda presenta el rongoā maorí en un contexto de bienestar que incluye el espíritu y las relaciones, además del cuerpo. Comprender el mirimiri y el romiromi exige igualmente la lengua maorí y las explicaciones de los practicantes.

Al aprender, pregunta quién enseña, qué vínculos tiene con las comunidades y con el aprendizaje, y qué conocimiento puede compartir. Los movimientos visibles, por sí solos, no deben representar toda la cultura ni tratarse principalmente como rasgos para exhibir en una competición.

El mirimiri y el romiromi hoy

Quienes reciben pueden pedir a los practicantes que expliquen el significado y el contenido del cuidado, y compartir sus preferencias y las zonas en las que no desean contacto. Cómo se combinan la oración, la conversación y el contacto depende del contexto de quien ofrece el cuidado y de quien lo recibe.

Aquí no se define el mirimiri como siempre ligero ni el romiromi como un trabajo siempre profundo con codos, rodillas o utensilios. La duración y la postura no son fijas. Habla del contacto en la cabeza, de las creencias y de la participación de la familia, respetando los deseos de la persona y su contexto cultural.

La presión fuerte o los utensilios requieren la formación pertinente y una valoración de la salud. Consulta la osteoporosis, la inflamación aguda, la trombosis, el embarazo u otras situaciones similares con los profesionales sanitarios que te atienden.

Maniobras características

Las descripciones presentan formas de tocar; no son instrucciones para reproducirlas. La práctica varía según el linaje, el terapeuta y la persona que recibe.

  • Mirimiri

    Una práctica dentro del rongoā; sus significados y su contacto se entienden a través de la explicación del practicante.

  • Romiromi

    No se define solo por la presión, y se distingue del lomilomi hawaiano.

  • Karakia (una práctica relacionada)

    Un término asociado a la oración, presentado como parte del contexto del cuidado y no como técnica manual.

Un ejemplo de sesión

Un ejemplo centrado en el diálogo y el consentimiento: no es una secuencia ni una duración obligatorias, ni una guía de autotratamiento.

  1. Establecer la relación y las preferencias

    Escuchar la explicación del practicante y hablar de deseos y límites.

  2. Recibir el cuidado en el contexto propio de la práctica

    No se presupone una progresión fija del mirimiri al romiromi ni una secuencia de niveles de presión.

  3. Compartir impresiones y cerrar

    Si se incluye una oración u otra práctica, pregunta por su significado y expresa tus deseos sobre tu participación.

Categorías de competición relacionadas

La puntuación de una competición valora una actuación según las reglas de ese evento, no el valor de una técnica o de una cultura. Consulta el reglamento oficial para conocer los requisitos de participación y los criterios de evaluación.

Formas y linajes relacionados

Preguntas frecuentes

Q.¿El romiromi maorí y el lomi lomi hawaiano son lo mismo?

No se tratan como la misma práctica. El romiromi maorí y el lomilomi hawaiano tienen contextos lingüísticos, comunitarios y regionales distintos, aunque sus grafías en japonés se parezcan. Cada uno se presenta a través de las explicaciones de sus propios practicantes.

Q.¿Puede aprenderlo cualquiera?

El rongoā maorí es un conocimiento ligado a la cultura y la genealogía maoríes, y el consentimiento tribal y comunitario sobre quién puede enseñarlo y practicarlo es importante. Incluso en cursos en el extranjero, confirma el linaje y el contexto cultural.

Q.¿Qué es el rākau?

Rākau se usa para «madera» o «árbol» y, según el contexto, en descripciones de plantas o de utensilios de madera. No significa que toda práctica de romiromi utilice el mismo palo; pregunta a quien ofrece el cuidado qué implica.

Glosario

ロンゴアー・マオリRongoā Māori
El sistema tradicional maorí de sanación.
マウリMauri
Esencia vital, fuerza vital.
タプTapu
Sagrado, restringido; la cabeza es tapu.
トフンガTohunga
Experto, especialista.
テ・ファレ・タパ・ファーTe Whare Tapa Whā
Un modelo desarrollado por Tā Mason Durie que entiende la salud a través de las dimensiones física, mental, espiritual y familiar.

Fuentes y referencias

Este artículo se basa en las siguientes fuentes primarias, organismos oficiales, publicaciones académicas y organizaciones.

  1. [1]Ministry of Health, New Zealand — Rongoā Māori services and standardsOrganismo oficial
  2. [2]Tohunga Suppression Act 1907 (repealed 1962), New Zealand ParliamentFuente primaria
  3. [3]Durie, Mason. Whaiora: Māori Health Development (te whare tapa whā). Oxford University Press.Académica
  4. [4]Te Kāhui Rongoā Trust — national body for rongoā Māori practitionersOrganización
  5. [5]New Zealand Ministry of Health — Te Whare Tapa Whā(se abre en una pestaña nueva)Organismo oficial
  6. [6]Health New Zealand — Rongoā Māori(se abre en una pestaña nueva)Organismo oficial

Sobre este artículo

Elaborado a partir de fuentes publicadas. Citar fuentes no significa que la comunidad o los especialistas lo hayan revisado, ni que sus beneficios estén demostrados. Agradecemos las aportaciones de quienes practican estas tradiciones sobre nombres, descripciones, ampliaciones y correcciones.

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Los elementos visuales propios de cada técnica se revisan en contenido, fuentes y condiciones de uso antes de publicarse. Las ilustraciones generadas se identifican como explicativas y nunca se presentan como fotografías documentales de personas, entrevistas o sesiones.

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