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🇳🇿 Aotearoa Nouvelle-ZĂ©lande · Traditionnel

Mirimiri et romiromi (travail corporel maori)Mirimiri / Romiromi

Le mirimiri et le romiromi sont des pratiques manuelles abordĂ©es au sein du rongoā maori, en Aotearoa Nouvelle-ZĂ©lande. Les rĂ©cits peuvent mettre en avant des notions comme le mauri et le wairua ainsi que les liens avec la communautĂ©. Ils ne doivent pas ĂȘtre rĂ©duits Ă  des catĂ©gories figĂ©es, lĂ©ger contre profond ; les explications des praticiens eux-mĂȘmes comptent.

Fiche signalétique

Origine
🇳🇿 Aotearoa Nouvelle-ZĂ©lande — Aotearoa Nouvelle-ZĂ©lande
Époque
Depuis l’installation des Maoris (Ă  partir du XIIIe siĂšcle)Traditionnel
Classification
SystÚme de médecine traditionnelle
Notions centrales
Mauri (essence vitale), wairua (esprit), tapu (le sacré) et le lien avec la whānau (famille)
Deux pratiques
Mirimiri et romiromi : leur sens et leur portée ne se définissent pas par la seule pression.
Praticiens
Des personnes dĂ©positaires des savoirs du rongoā. Apprenez auprĂšs des praticiens comment la priĂšre, les plantes et le toucher s’articulent dans leur travail.
Statut officiel
AprĂšs la loi de suppression des tohunga de 1907 (abrogĂ©e en 1962), le ministĂšre de la SantĂ© a publiĂ© en 1999 des normes pour les soins traditionnels maoris et, aujourd’hui, conventionne et soutient des services de rongoā
Techniques
Pression / Bois / Accessoires / Plantes / Étirement
Parties du corps utilisées par le praticien
Paume / Coude / Genou / Accessoire
Support
Aucun
Tenue
Partiellement habillé
Lieu
Tapis
Durée habituelle
60–90 min
Autres noms
Māori massage · Rongoā Māori bodywork · Romiromi

Histoire : les tohunga et la loi de suppression

Les Maoris sont arrivĂ©s de PolynĂ©sie en Aotearoa (Nouvelle-ZĂ©lande) vers le XIIIe siĂšcle et ont adaptĂ© aux plantes et au climat propres Ă  ce pays la sagesse thĂ©rapeutique qu’ils partageaient avec HawaĂŻ et Tahiti. Ce systĂšme est le rongoā maori. Le rongoā considĂšre comme un tout la mĂ©decine par les plantes (rongoā rākau), la priĂšre (karakia), le travail corporel (mirimiri et romiromi) et les liens entre les personnes, la terre et les ancĂȘtres (whakapapa). Ses praticiens, les tohunga, Ă©taient choisis au sein de la tribu et hĂ©ritaient de leurs savoirs au terme d’une longue formation.

La colonisation du XIXe siĂšcle a repoussĂ© ce systĂšme aux marges, et en 1907 le Parlement nĂ©o-zĂ©landais a adoptĂ© la loi de suppression des tohunga, interdisant l’exercice public des guĂ©risseurs traditionnels. Officiellement motivĂ©e par la santĂ© publique, elle constituait en fait une rĂ©pression des savoirs maoris. Le rongoā s’est repliĂ© dans les familles et a survĂ©cu par transmission orale.

La loi a été abrogée en 1962, et dans la renaissance culturelle maorie des années 1970, le rongoā a été revalorisé aux cÎtés de la langue (te reo). Depuis les années 1990, le ministÚre de la Santé conventionne officiellement des prestataires de rongoā maori ; il a publié en 1999 des normes pour les soins traditionnels maoris et en 2014 Tikanga ā-Rongoā, et le reconnaßt comme un systÚme légitime au service de la santé des Maoris.

Théorie : mauri, wairua, tapu

Le rongoā maori est un cadre de soins traditionnels maoris englobant des pratiques fondées sur les plantes et des pratiques spirituelles, en plus du travail corporel. Les présentations du mirimiri et du romiromi doivent respecter ce contexte et les explications des praticiens.

Une maniĂšre d’aborder la conception maorie de la santĂ© est Te Whare Tapa Whā, Ă©laborĂ© par Tā Mason Durie. Il reprĂ©sente les dimensions physique, mentale, spirituelle et familiale comme les quatre murs d’une maison. C’est un modĂšle de santĂ©, non un ancien manuel technique commun Ă  toutes les pratiques.

DĂ©crire le mirimiri comme lĂ©ger et spirituel et le romiromi comme profond et physique ne rend pas compte de la diversitĂ© de la pratique. Le toucher, le langage et la place de la priĂšre doivent ĂȘtre compris en Ă©changeant avec la personne qui prodigue le soin.

Évolution : soutien de l’État et limites culturelles

L’information de santĂ© publique en Nouvelle-ZĂ©lande prĂ©sente le rongoā maori dans une conception du bien-ĂȘtre qui inclut l’esprit et les relations autant que le corps. Comprendre le mirimiri et le romiromi demande de mĂȘme la langue maorie et les explications des praticiens.

Lorsque vous apprenez, demandez qui enseigne, quels liens cette personne entretient avec les communautĂ©s et la transmission, et quels savoirs elle est en mesure de partager. Les gestes visibles ne doivent pas Ă  eux seuls reprĂ©senter toute la culture ni ĂȘtre traitĂ©s d’abord comme des Ă©lĂ©ments Ă  montrer en compĂ©tition.

Le mirimiri et le romiromi aujourd’hui

Les personnes qui reçoivent peuvent demander aux praticiens d’expliquer le sens et le contenu du soin, et faire part de leurs prĂ©fĂ©rences et des zones oĂč elles ne souhaitent pas ĂȘtre touchĂ©es. La maniĂšre d’associer priĂšre, Ă©change et toucher dĂ©pend du contexte du praticien et de la personne.

Le mirimiri n’est pas dĂ©fini ici comme toujours lĂ©ger, ni le romiromi comme un travail toujours profond avec les coudes, les genoux ou des outils. La durĂ©e et la position ne sont pas fixes. Parlez du contact sur la tĂȘte, des convictions et de la place de la famille, dans le respect des souhaits de la personne et de son contexte culturel.

Une pression forte ou des outils exigent une formation adaptĂ©e et une Ă©valuation de la situation de santĂ©. Parlez de l’ostĂ©oporose, d’une inflammation aiguĂ«, d’une thrombose, d’une grossesse ou de toute situation comparable avec les soignants qui vous suivent.

Gestes caractéristiques

Ces descriptions présentent des maniÚres de toucher, non des instructions pour les reproduire. La pratique varie selon la lignée, le praticien et la personne qui reçoit.

  • Mirimiri

    Une pratique au sein du rongoā ; son sens et son toucher se comprennent à travers l’explication du praticien.

  • Romiromi

    Il ne se définit pas par la seule pression et se distingue du lomilomi hawaïen.

  • Karakia (pratique apparentĂ©e)

    Un terme associé à la priÚre, présenté comme partie du contexte du soin et non comme technique manuelle.

Un exemple de séance

Un exemple fondĂ© sur le dialogue et le consentement : ni une sĂ©quence ou une durĂ©e imposĂ©es, ni un guide d’auto-massage.

  1. Établir la relation et les prĂ©fĂ©rences

    Écouter l’explication du praticien et parler des souhaits et des limites.

  2. Recevoir le soin dans le contexte propre Ă  la pratique

    Aucune progression fixe du mirimiri au romiromi ni aucune sĂ©quence de niveaux de pression n’est prĂ©supposĂ©e.

  3. Partager son ressenti et conclure

    Si une priĂšre ou une autre pratique est incluse, renseignez-vous sur son sens et exprimez vos souhaits quant Ă  votre participation.

Catégories de compétition liées

La note d’une compĂ©tition Ă©value une prestation selon le rĂšglement de l’évĂ©nement, non la valeur d’une technique ou d’une culture. Consultez le rĂšglement officiel pour les conditions de participation et les critĂšres d’évaluation.

Formes et lignées apparentées

Questions fréquentes

Q.Le romiromi maori et le lomi lomi hawaĂŻen sont-ils identiques ?

Ils ne sont pas considĂ©rĂ©s comme une mĂȘme pratique. Le romiromi maori et le lomilomi hawaĂŻen ont des contextes linguistiques, communautaires et rĂ©gionaux diffĂ©rents, mĂȘme si leurs graphies japonaises se ressemblent. Chacun est prĂ©sentĂ© Ă  travers les explications de ses propres praticiens.

Q.Tout le monde peut-il l’apprendre ?

Le rongoā maori est un savoir liĂ© Ă  la culture et Ă  la gĂ©nĂ©alogie maories, et le consentement de la tribu et de la communautĂ© quant Ă  qui peut l’enseigner et le pratiquer est important. MĂȘme dans les formations Ă  l’étranger, vĂ©rifiez la lignĂ©e et le contexte culturel.

Q.Qu’est-ce que le rākau ?

Rākau dĂ©signe le bois ou l’arbre et, selon le contexte, s’emploie pour dĂ©crire des plantes ou des instruments en bois. Cela ne signifie pas que toute pratique de romiromi utilise le mĂȘme bĂąton ; demandez au prestataire ce qu’il en est.

Glossaire

ăƒ­ăƒłă‚Žă‚ąăƒŒăƒ»ăƒžă‚ȘăƒȘRongoā Māori
Le systĂšme maori traditionnel de soins.
マォăƒȘMauri
Essence vitale, force vitale.
タプTapu
SacrĂ©, interdit ; la tĂȘte est tapu.
トフンガTohunga
Expert, spécialiste.
ăƒ†ăƒ»ăƒ•ă‚ĄăƒŹăƒ»ă‚żăƒ‘ăƒ»ăƒ•ă‚ĄăƒŒTe Whare Tapa Whā
Un modÚle élaboré par Tā Mason Durie, qui envisage la santé à travers les dimensions physique, mentale, spirituelle et familiale.

Sources et références

Cet article s’appuie sur les sources primaires, organismes officiels, travaux universitaires et organisations suivants.

  1. [1]Ministry of Health, New Zealand — Rongoā Māori services and standardsOrganisme officiel
  2. [2]Tohunga Suppression Act 1907 (repealed 1962), New Zealand ParliamentSource primaire
  3. [3]Durie, Mason. Whaiora: Māori Health Development (te whare tapa whā). Oxford University Press.Universitaire
  4. [4]Te Kāhui Rongoā Trust — national body for rongoā Māori practitionersOrganisation
  5. [5]New Zealand Ministry of Health — Te Whare Tapa Whā(s’ouvre dans un nouvel onglet)Organisme officiel
  6. [6]Health New Zealand — Rongoā Māori(s’ouvre dans un nouvel onglet)Organisme officiel

À propos de cet article

Rédigé à partir de sources publiées. Citer des sources ne signifie pas que la communauté ou des spécialistes ont terminé leur relecture, ni que des bienfaits sont établis. Nous accueillons volontiers le regard des praticiens sur les noms, les descriptions, les compléments et les corrections.

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Les visuels propres Ă  une technique sont vĂ©rifiĂ©s (contenu, sources, conditions d’utilisation) avant publication. Les illustrations gĂ©nĂ©rĂ©es sont signalĂ©es comme explicatives et ne sont jamais prĂ©sentĂ©es comme des photographies documentaires de personnes, d’entretiens ou de sĂ©ances.

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