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🇳🇿 Aotearoa Nuova Zelanda · Tradizionale

Mirimiri e Romiromi (lavoro corporeo māori)Mirimiri / Romiromi

Mirimiri e romiromi sono pratiche manuali di cui si parla nell’ambito del rongoā māori, in Aotearoa Nuova Zelanda. Le descrizioni possono dare rilievo a concetti come mauri e wairua e alle relazioni con la comunità. Non vanno ridotte a categorie fisse di lavoro leggero contro profondo; contano le spiegazioni dei praticanti stessi.

Sistema di cura tradizionaleArticolo di approfondimento

Scheda

Origine
🇳🇿 Aotearoa Nuova Zelanda — Aotearoa Nuova Zelanda
Epoca
Dall’insediamento māori (dal XIII secolo in poi)(Tradizionale)
Classificazione
Sistema di cura tradizionale
Concetti fondamentali
Mauri (essenza vitale), wairua (spirito), tapu (sacralità) e il rapporto con la whānau (famiglia)
Due pratiche
Mirimiri e romiromi: il loro significato e il loro ambito non si definiscono solo in base alla pressione.
Praticanti
Persone che custodiscono il sapere del rongoā. Impara dai praticanti come preghiera, piante e tocco si relazionano nel loro lavoro.
Riconoscimento ufficiale
Dopo il Tohunga Suppression Act del 1907 (abrogato nel 1962), nel 1999 il Ministero della Salute ha pubblicato gli Standards for Traditional Māori Healing e oggi stipula contratti con i servizi di rongoā e li sostiene
Tecniche
Pressione / Legno / Strumenti / Erbe / Stretching
Parti del corpo usate dall’operatore
Palmo / Gomito / Ginocchio / Strumento
Mezzo
Nessuno
Abbigliamento
Parzialmente vestiti
Luogo
Materassino
Durata tipica
60–90 min
Noto anche come
Māori massage · Rongoā Māori bodywork · Romiromi

Storia: i tohunga e il Suppression Act

Intorno al XIII secolo i māori attraversarono il mare dalla Polinesia ad Aotearoa (Nuova Zelanda) e svilupparono il sapere di cura condiviso con Hawaiʻi e Tahiti adattandolo alle piante e al clima di quella terra. Quel sistema è il rongoā māori. Il rongoā considera come un tutt’uno la medicina delle piante (rongoā rākau), la preghiera (karakia), il lavoro corporeo (mirimiri e romiromi) e le relazioni tra persone, terra e antenati (whakapapa). I suoi praticanti, i tohunga, venivano scelti all’interno della tribù ed ereditavano il sapere attraverso un lungo apprendistato.

La colonizzazione dell’Ottocento spinse il sistema ai margini, e nel 1907 il parlamento neozelandese approvò il Tohunga Suppression Act, che vietava l’attività pubblica dei guaritori tradizionali. Ufficialmente motivato dalla salute pubblica, fu di fatto una repressione del sapere māori. Il rongoā si ritirò nelle famiglie e sopravvisse oralmente.

La legge fu abrogata nel 1962, e nella rinascita culturale māori dagli anni Settanta il rongoā fu rivalutato insieme alla lingua (te reo). Dagli anni Novanta il Ministero della Salute stipula contratti formali con i fornitori di rongoā māori, ha pubblicato gli Standards for Traditional Māori Healing nel 1999 e il Tikanga ā-Rongoā nel 2014, riconoscendolo come sistema legittimo a sostegno della salute māori.

Teoria: mauri, wairua, tapu

Il rongoā māori è un contesto della cura tradizionale māori che comprende pratiche basate sulle piante e pratiche spirituali oltre al lavoro corporeo. Le descrizioni di mirimiri e romiromi dovrebbero rispettare questo retroterra e le spiegazioni dei praticanti.

Un modo per esplorare le concezioni māori della salute è il Te Whare Tapa Whā, sviluppato da Tā Mason Durie. Rappresenta le dimensioni fisica, mentale, spirituale e familiare come i quattro lati di una casa. È un modello di salute, non un antico manuale di tecniche comune a tutte le pratiche.

Descrivere il mirimiri come leggero e spirituale e il romiromi come profondo e fisico non coglie la varietà della pratica. Il tocco, il linguaggio e il posto della preghiera vanno compresi parlando con chi offre la cura.

Sviluppo: sostegno pubblico e confini culturali

Le informazioni sanitarie pubbliche in Nuova Zelanda presentano il rongoā māori in un contesto di benessere che comprende lo spirito e le relazioni oltre al corpo. Anche la comprensione di mirimiri e romiromi richiede la lingua māori e le spiegazioni dei praticanti.

Quando impari, chiedi chi insegna, quali legami ha con comunità e percorsi di apprendimento e quali conoscenze può condividere. I soli movimenti visibili non dovrebbero rappresentare l’intera cultura né essere trattati soprattutto come elementi da mostrare in gara.

Mirimiri e romiromi oggi

Chi riceve può chiedere ai praticanti di spiegare il significato e il contenuto della cura, e comunicare le proprie preferenze e le zone in cui non desidera essere toccato. Il modo in cui preghiera, dialogo e tocco si combinano dipende dal contesto di chi offre la cura e di chi riceve.

Qui il mirimiri non viene definito come invariabilmente leggero, né il romiromi come lavoro invariabilmente profondo con gomiti, ginocchia o strumenti. Durata e posizione non sono fisse. Parla del contatto con la testa, delle convinzioni e del coinvolgimento della famiglia nel rispetto dei desideri e del contesto culturale della persona.

Una pressione forte o l’uso di strumenti richiedono una formazione adeguata e una valutazione delle condizioni di salute. Parla di osteoporosi, infiammazioni acute, trombosi, gravidanza o problemi simili con i medici che ti seguono.

Manovre caratteristiche

Le descrizioni presentano modi di toccare, non istruzioni per riprodurli. La pratica varia secondo la scuola, l’operatore e chi riceve.

  • Mirimiri

    Una pratica nell’ambito del rongoā; significati e tocco si comprendono attraverso la spiegazione del praticante.

  • Romiromi

    Non si definisce solo in base alla pressione, e si distingue dal lomilomi hawaiano.

  • Karakia (una pratica correlata)

    Un termine associato alla preghiera, presentato come parte del contesto della cura e non come tecnica manuale.

Un esempio di seduta

Un esempio incentrato sul dialogo e sul consenso: non una sequenza o una durata prestabilite, né una guida all’automassaggio.

  1. Stabilire la relazione e le preferenze

    Ascoltare la spiegazione del praticante e parlare di desideri e limiti.

  2. Ricevere la cura nel contesto proprio della pratica

    Non si presuppone una progressione fissa dal mirimiri al romiromi né una sequenza di livelli di pressione.

  3. Condividere un riscontro e chiudere

    Se sono comprese la preghiera o un’altra pratica, chiedi il loro significato ed esprimi i tuoi desideri sulla partecipazione.

Categorie di gara correlate

Il punteggio di gara valuta una prestazione secondo le regole di quell’evento, non il valore di una tecnica o di una cultura. Consulta il regolamento ufficiale per i requisiti di partecipazione e i criteri di valutazione.

Forme e scuole correlate

Domande frequenti

Q.Il romiromi māori e il lomi lomi hawaiano sono la stessa cosa?

Non vengono trattati come la stessa pratica. Il romiromi māori e il lomilomi hawaiano hanno contesti linguistici, comunitari e regionali diversi, anche quando le trascrizioni giapponesi sembrano simili. Ciascuno viene presentato attraverso le spiegazioni dei propri praticanti.

Q.Chiunque può impararlo?

Il rongoā māori è un sapere legato alla cultura e alla genealogia māori, e conta il consenso della tribù e della comunità su chi possa insegnarlo e praticarlo. Anche nei corsi all’estero, verifica il lignaggio e il contesto culturale.

Q.Che cos’è il rākau?

Rākau si usa per il legno o gli alberi e, secondo il contesto, nelle descrizioni di piante o di strumenti di legno. Non significa che ogni pratica di romiromi usi lo stesso bastone; chiedi a chi offre la cura che cosa viene usato.

Glossario

ロンゴアー・マオリRongoā Māori
Il sistema di cura tradizionale māori.
マウリMauri
Essenza vitale, forza vitale.
タプTapu
Sacro, soggetto a restrizioni; la testa è tapu.
トフンガTohunga
Esperto, specialista.
テ・ファレ・タパ・ファーTe Whare Tapa Whā
Un modello sviluppato da Tā Mason Durie, che comprende la salute attraverso le dimensioni fisica, mentale, spirituale e familiare.

Fonti e riferimenti

Questo articolo si basa sulle seguenti fonti primarie, enti ufficiali, studi accademici e organizzazioni.

  1. [1]Ministry of Health, New Zealand — Rongoā Māori services and standardsEnte ufficiale
  2. [2]Tohunga Suppression Act 1907 (repealed 1962), New Zealand ParliamentFonte primaria
  3. [3]Durie, Mason. Whaiora: Māori Health Development (te whare tapa whā). Oxford University Press.Accademica
  4. [4]Te Kāhui Rongoā Trust — national body for rongoā Māori practitionersOrganizzazione
  5. [5]New Zealand Ministry of Health — Te Whare Tapa Whā(si apre in una nuova scheda)Ente ufficiale
  6. [6]Health New Zealand — Rongoā Māori(si apre in una nuova scheda)Ente ufficiale

Su questo articolo

Redatto a partire da fonti pubblicate. Citare le fonti non significa che la revisione da parte della comunità o di specialisti sia conclusa, né che i benefici siano dimostrati. Accogliamo volentieri il punto di vista di chi pratica su nomi, descrizioni, integrazioni e correzioni.

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