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🇳🇿 Aotearoa Neuseeland · Traditionell

Mirimiri und Romiromi (Māori-Körperarbeit)Mirimiri / Romiromi

Mirimiri und Romiromi sind manuelle Praktiken, die im Rahmen von Rongoā Māori in Aotearoa Neuseeland besprochen werden. Darstellungen können Konzepte wie Mauri und Wairua und die Beziehungen zur Gemeinschaft betonen. Sie sollten nicht auf feste Kategorien wie „leicht“ gegen „tief“ reduziert werden; die eigenen Erklärungen der Praktizierenden sind maßgeblich.

Traditionelles HeilsystemAusführlicher Artikel

Steckbrief

Herkunft
🇳🇿 Aotearoa Neuseeland — Aotearoa Neuseeland
Epoche
Seit der Besiedlung durch die Māori (ab dem 13. Jahrhundert)(Traditionell)
Einordnung
Traditionelles Heilsystem
Zentrale Konzepte
Mauri (Lebensessenz), Wairua (Geist), Tapu (Heiligkeit) und die Beziehung zur Whānau (Familie)
Zwei Praktiken
Mirimiri und Romiromi: Ihre Bedeutung und ihr Umfang werden nicht allein durch den Druck bestimmt.
Praktizierende
Menschen, die Rongoā-Wissen tragen. Erfahren Sie von den Praktizierenden, wie Gebet, Pflanzen und Berührung in ihrer Arbeit zusammenhängen.
Offizieller Status
Nach dem Tohunga Suppression Act von 1907 (1962 aufgehoben) veröffentlichte das Gesundheitsministerium 1999 Standards für traditionelles Heilen der Māori und schließt heute Verträge mit Rongoā-Diensten und unterstützt sie
Techniken
Druck / Holz / Hilfsmittel / Kräuter / Dehnung
Eingesetzte Körperteile
Handfläche / Ellbogen / Knie / Hilfsmittel
Mittel
Keines
Kleidung
Teilweise bekleidet
Ort
Matte
Übliche Dauer
60–90 Min.
Auch bekannt als
Māori massage · Rongoā Māori bodywork · Romiromi

Geschichte: die Tohunga und das Unterdrückungsgesetz

Um das 13. Jahrhundert gelangten die Māori von Polynesien nach Aotearoa (Neuseeland) und entwickelten das Heilwissen, das sie mit Hawaiʻi und Tahiti teilten, passend zu den Pflanzen und dem Klima des Landes weiter. Dieses System ist Rongoā Māori. Rongoā behandelt Pflanzenheilkunde (Rongoā Rākau), Gebet (Karakia), Körperarbeit (Mirimiri und Romiromi) sowie die Beziehungen zwischen Menschen, Land und Vorfahren (Whakapapa) als eine Einheit. Seine Praktizierenden, die Tohunga, wurden innerhalb des Stammes ausgewählt und erwarben ihr Wissen in langer Ausbildung.

Die Kolonisierung des 19. Jahrhunderts drängte das System an den Rand, und 1907 verabschiedete das neuseeländische Parlament den Tohunga Suppression Act, der die öffentliche Ausübung durch traditionelle Heilkundige verbot. Vorgeblich dem Gesundheitsschutz dienend, war es in Wirklichkeit eine Unterdrückung des Wissens der Māori. Rongoā zog sich in die Familien zurück und überlebte mündlich.

Das Gesetz wurde 1962 aufgehoben, und im Zuge der kulturellen Renaissance der Māori ab den 1970er-Jahren wurde Rongoā zusammen mit der Sprache (Te Reo) neu gewürdigt. Seit den 1990er-Jahren schließt das Gesundheitsministerium förmliche Verträge mit Rongoā-Māori-Anbietern; es veröffentlichte 1999 Standards für traditionelles Heilen der Māori und 2014 Tikanga ā-Rongoā und stellt Rongoā damit als anerkanntes System zur Unterstützung der Gesundheit der Māori dar.

Theorie: Mauri, Wairua, Tapu

Rongoā Māori ist ein Zusammenhang traditioneller Fürsorge der Māori, der neben Körperarbeit auch pflanzliche und spirituelle Praktiken umfasst. Darstellungen von Mirimiri und Romiromi sollten diesen Hintergrund und die Erklärungen der Praktizierenden respektieren.

Ein Zugang zum Gesundheitsverständnis der Māori ist Te Whare Tapa Whā, entwickelt von Tā Mason Durie. Es stellt die körperliche, geistige, spirituelle und familiäre Dimension als vier Seiten eines Hauses dar. Es ist ein Gesundheitsmodell, kein uraltes Technikhandbuch, das allen Praktiken gemeinsam wäre.

Mirimiri als leicht und spirituell und Romiromi als tief und körperlich zu beschreiben, erfasst nicht die Bandbreite der Praxis. Berührung, Sprache und die Rolle des Gebets sollten im Gespräch mit den Anbietenden verstanden werden.

Entwicklung: staatliche Unterstützung und kulturelle Grenzen

Öffentliche Gesundheitsinformationen in Neuseeland stellen Rongoā Māori in einen Zusammenhang von Wohlbefinden, der neben dem Körper auch Geist und Beziehungen umfasst. Auch das Verständnis von Mirimiri und Romiromi erfordert die Sprache der Māori und die Erklärungen der Praktizierenden.

Fragen Sie beim Lernen, wer unterrichtet, welche Verbindungen diese Person zu Gemeinschaften und Lernwegen hat und welches Wissen sie weitergeben darf. Sichtbare Bewegungen allein sollten weder für die ganze Kultur stehen noch in erster Linie als Elemente zur Vorführung im Wettkampf behandelt werden.

Mirimiri und Romiromi heute

Empfangende können die Praktizierenden bitten, Bedeutung und Inhalt der Behandlung zu erklären, und ihre Wünsche sowie Bereiche nennen, an denen keine Berührung gewünscht ist. Wie Gebet, Gespräch und Berührung kombiniert werden, hängt vom Zusammenhang der Anbietenden und der empfangenden Person ab.

Mirimiri wird hier weder als stets leicht noch Romiromi als stets tiefe Arbeit mit Ellbogen, Knien oder Hilfsmitteln definiert. Dauer und Lagerung sind nicht festgelegt. Besprechen Sie Berührungen am Kopf, Überzeugungen und die Einbeziehung der Familie mit Respekt vor den Wünschen und dem kulturellen Zusammenhang der Person.

Kräftiger Druck oder Hilfsmittel erfordern eine entsprechende Ausbildung und eine Einschätzung der gesundheitlichen Umstände. Besprechen Sie Osteoporose, akute Entzündungen, Thrombose, Schwangerschaft oder ähnliche Anliegen mit den an Ihrer Behandlung beteiligten Fachleuten.

Typische Griffe

Die Beschreibungen stellen Arten der Berührung vor – sie sind keine Anleitung zum Nachmachen. Die Praxis unterscheidet sich je nach Schule, Behandelnden und Empfangenden.

  • Mirimiri

    Eine Praxis innerhalb von Rongoā; Bedeutung und Berührung werden über die Erklärung der Praktizierenden verstanden.

  • Romiromi

    Nicht allein durch den Druck bestimmt und vom hawaiianischen Lomi Lomi unterschieden.

  • Karakia (eine verwandte Praxis)

    Ein mit dem Gebet verbundener Begriff, vorgestellt als Teil des Zusammenhangs der Fürsorge, nicht als Handtechnik.

Eine mögliche Sitzung

Ein Beispiel, bei dem Gespräch und Einverständnis im Mittelpunkt stehen – kein vorgeschriebener Ablauf, keine feste Dauer und keine Anleitung zur Selbstbehandlung.

  1. Beziehung und Wünsche klären

    Die Erklärung der Praktizierenden anhören und Wünsche und Grenzen besprechen.

  2. Fürsorge im eigenen Zusammenhang der Praxis empfangen

    Es wird weder ein fester Übergang von Mirimiri zu Romiromi noch eine Abfolge von Druckstufen vorausgesetzt.

  3. Rückmeldung geben und abschließen

    Wenn ein Gebet oder eine andere Praxis dazugehört, fragen Sie nach deren Bedeutung und äußern Sie Ihre Wünsche zur Teilnahme.

Zugehörige Wettkampfkategorien

Eine Wettkampfwertung beurteilt eine Darbietung nach den Regeln der jeweiligen Veranstaltung – nicht den Wert einer Technik oder Kultur. Teilnahmebedingungen und Bewertungskriterien finden Sie in den offiziellen Regeln.

Verwandte Formen und Schulen

Häufige Fragen

Q.Sind Romiromi der Māori und hawaiianisches Lomi Lomi dasselbe?

Sie werden nicht als dieselbe Praxis behandelt. Romiromi der Māori und hawaiianisches Lomi Lomi haben unterschiedliche sprachliche, gemeinschaftliche und regionale Zusammenhänge, auch wenn sich die Namen etwa in japanischer Umschrift ähneln. Beide werden über die Erklärungen ihrer eigenen Praktizierenden vorgestellt.

Q.Kann es jeder lernen?

Rongoā Māori ist an die Kultur und Genealogie der Māori gebundenes Wissen, und die Zustimmung von Stämmen und Gemeinschaften dazu, wer es lehren und ausüben darf, ist wichtig. Prüfen Sie auch bei Kursen im Ausland Linie und kulturellen Zusammenhang.

Q.Was ist Rākau?

Rākau steht für Holz oder Bäume und wird je nach Zusammenhang in Beschreibungen von Pflanzen oder Holzgeräten verwendet. Es bedeutet nicht, dass jede Romiromi-Praxis denselben Stab verwendet; fragen Sie die Anbietenden, was zum Einsatz kommt.

Glossar

ロンゴアー・マオリRongoā Māori
Das traditionelle Heilsystem der Māori.
マウリMauri
Lebensessenz, Lebenskraft.
タプTapu
Heilig, eingeschränkt; der Kopf ist tapu.
トフンガTohunga
Fachkundige Person, Spezialist.
テ・ファレ・タパ・ファーTe Whare Tapa Whā
Ein von Tā Mason Durie entwickeltes Modell, das Gesundheit über die körperliche, geistige, spirituelle und familiäre Dimension versteht.

Quellen und Literatur

Dieser Artikel stützt sich auf die folgenden Primärquellen, offiziellen Stellen, wissenschaftlichen Arbeiten und Organisationen.

  1. [1]Ministry of Health, New Zealand — Rongoā Māori services and standardsOffizielle Stelle
  2. [2]Tohunga Suppression Act 1907 (repealed 1962), New Zealand ParliamentPrimärquelle
  3. [3]Durie, Mason. Whaiora: Māori Health Development (te whare tapa whā). Oxford University Press.Wissenschaft
  4. [4]Te Kāhui Rongoā Trust — national body for rongoā Māori practitionersOrganisation
  5. [5]New Zealand Ministry of Health — Te Whare Tapa Whā(öffnet in neuem Tab)Offizielle Stelle
  6. [6]Health New Zealand — Rongoā Māori(öffnet in neuem Tab)Offizielle Stelle

Über diesen Artikel

Auf Grundlage veröffentlichter Quellen redigiert. Die Angabe von Quellen bedeutet nicht, dass eine Prüfung durch die Gemeinschaft oder Fachleute abgeschlossen ist oder dass eine Wirkung belegt wäre. Wir freuen uns über Hinweise von Praktizierenden zu Namen, Beschreibungen, Ergänzungen und Korrekturen.

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